天下之祸，万有不同，皆死道也。

……故齐衰之服，哭泣之声，使人之心悲。荀子曰：礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求。

董仲舒吸收了这些思想，曰：故气同则会，声比则应，其验皦然也。盖众人有是形，而不能尽其理，故无以践其形。孟子主张由仁义行，非行仁义也。人的欲（望）便是人的一种情感反应。激荡血气便是感动人心：圣人闻《韶》，须是去学，不解得只恁休了。

朱熹曰：诗者人心之感物，而形于言之余也。荀子也谈到过此类自然现象，荀子曰：君子絜其身而同焉者合矣，善其言而类焉者应矣。道是普遍的知识，理则是这个普遍知识的终极性依据。

天所拥有的阴阳二气，宛如人身体中的贪仁二气，一种为好的气，另一种为坏的气。那么，人为什么会产生此类感应活动呢？原因在于气质之性。……但敬存于此，则氤氲磅礡，自然而和。最终，圣贤创作的经典来源于苍天。

因此，经典气质活动的背后蕴含着超越的天理。王阳明曰：比如在此歌诗，你的心气和平，听者自然悦怿兴起，只此便是元声之始。

礼乐与刑罚相关联并因此成为王教的重要组成部分。荀子曰：乐者，圣王之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗。但是它们都缺乏生机与活力。通过感应的方式实现对他人志愿的改造。

只有相对于有知识的人来说，书才能获得存在意义，否则便是虚无心理相遇之后会产生感应。从书与意来看，这是两个不同的存在体。具体的事情是正在发生的事情，生机勃勃。

天地感而生万物，男女感而生人。如果说道是正确的行为原理，那么，理便是这一行为原理之所以成立的客观依据。

意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。有气便是生，无气便死。

由此产生了道的第二个内涵即方法，作为方法的道乃是对具体行为的经验化。不徐不疾，得之于手，而应之于心。有感便有应，无感便无应。这种生存原理具有独断性，即承认某些伟大经典的存在。这里的夫子之道水之道等至少包含了三个向度的内涵。天理本身是不能直接感动的。

故，《庄子》曰：以臣之事观之，斫轮徐则甘而不固，疾则苦而不入。所谓形而上者，类似于西方哲学所说的超越的实体。

只有自主的人心才能将这些无生机的存在转变为有活力的事实即具体的行为。至诚感通之理，知道者为能识之。

……但敬存于此，则氤氲磅礡，自然而和。二程曰：圣人与理为一，故无过，无不及，中而已矣。

教化，按照荀子的观点，也是一种感应。如果我们将好恶等视为人类生存的基础性原理，这种自然的好恶活动同时也是自然感应，那么，我们便可以得出一个基本结论，即人的自然生存如好恶等基础性自然活动便是一种感应活动，或者说，自然活动的基本机制便是感应。激发顺气便是善民心：先王恶其乱也，故制雅颂之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直繁省廉肉节奏，足以感动人之善心，使夫邪污之气无由得接焉。……故乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐。

第二，当这些客观的活动被经验到、形成了经验存在之后，便产生了道的第二项内涵即道路。从自主感应论来看，生存即感应，它不仅表现为人类对普遍行为原理的遵循与道德的操守，而且也是个体自由的实现，它是普遍的道理对行为人的召唤，也是自主的自我对普遍道理的追求。

途径进而可以被延伸为方式，即经此途径或方法可以达到目的。理是所以然，道是所当然。

董仲舒曰：阳者天之德也，阴者天之刑也。终始是这个条理，便谓之信。

从这个角度来说，人的生存便是气的活动，生存即气动。或者说，它以为万物本源于气。从知识论的角度来看，无论是作为普遍观念的道，还是作为超越实体的理，皆是普遍存在。儒家的仁义等道，天下之公道也。

其或感之之杂，而所发不能无可择者，则上之人，必思所以自反，而因有以劝惩之。或曰人道是天理之发见。

传统理学家的道理感应论仅仅强调说：任何的行为都必须符合道理，感应活动也必须符合道理，却忽略了道理的复数情形，忽略了如何从客观的道德原理转变为主观的道德准则。气的存在是人的生死存亡的根本依据。

我们以书籍为例，书籍能够主导感应活动吗？《庄子》曰：世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。圣人循理而为：圣人于天下事，自不合与，只顺得（一作佗）。